人權之法理基礎(122)第六章浪漫運動之十三第二節康德之批判論與自由意志之一



第六章　浪漫運動之十三

第二節　康德之批判論與自由意志之一

康德(Immanuel Kant, 1724-1804)以其批判論(Criticism)或批判哲學(Critical Philosophy)予西方近代哲學，尤其知識論(Epistemology)，以極大之震撼與啟發(註三二)。而近代道德理論與人權理論，亦在其影響範圍以內。當然，康德哲學之起點乃西方理性傳統之一信念，亦即深信天賦理性恒於自然與人之本性居於主宰地位(註三三)。惟康德先批判理性本身；其超驗哲學(Transcendentalism)之基本精神，乃遵行蘇格拉底「認識自我」之格言，惟明確區別可知與不可知，而非蘇氏之知其一無所知。康德批判論之結論乃確認理性之優越性，亦即理性以本身之法則，分別且連貫統御三大系統：理論之系統(Theoretical Order)，即真(知識)；實踐之系統(Practical Order)，即善(道德)；判斷之系統(Aesthetical Order)，即美、目的(價值)(註三四)，藉肯定自由與意志之理性基礎，以提升自由意志至絕對價值領域。換言之，吾人之知識、道德、價值判斷，無一不受理性之指導與支配，皆可依據批判立場，衡量其理性成分。基此批判論立場，康德乃鼓勵意志，根據純粹理性之先驗道德原理，尋求高於自然或本性、高於經驗道德之永恆價值，亦即至善之領域。此永恆價值世界，已非悟性(Understanding)之理解範圍，其浪漫唯心論(Romantic Idealism)之傾向，因之而名。惟康德至少挽救西方近代心智危機，此危機乃肇因於洛克「悟性論」所引起之觀念與物性之別、及物體初性與次性之混淆。同時並彌補休謨破壞心靈，帕克萊(George Berkeley, 1685-1753)破壞物質，所形成之無物無心、非心非物(No matter, never mind)之心靈破碎(註三五)。換言之，康德係以肯定先驗知識或純粹知識，肯定綜合判斷之先驗性，以醫療心物二元與心物對立之心智傷痕。
註三二：W.Friedmann, Legal Theory, op cit., pp.157-158.註三三：cf. Ibid, p.157.註三四：cf. A.Weber, R.B.Perry, History of Philosophy, op cit., p.354.註三五：Crane Brinton, op cit., p.372, Marti-Ibanez Felix(ed.), Tales of Philosophy, op cit., p180, Will Durant, op cit., pp.194-195.



人權之法理基礎(121)第六章 浪漫運動之十二



第六章　浪漫運動之十二

第一節　盧騷之民約論與共同意志之十一

盧騷之社會契約說，如強迫自由、強迫具有道德性與共同意志等概念，原本相當觀念化(Idealistic)。然而中共政權竟將此等抽象觀念，澈底予以實施。
三十多年來，中國大陸近十億人民，不管是否基於社會契約，將其人身與財產權利，完全拋棄，並毫無保留讓渡於中共政權。而且其程度即使萬能上帝亦無能使其更澈底。當然，任何澈底放棄、毫無保留，亦不能不有所保留，例如保留一口氣，保留食、衣、住、行之權利等，以充作工具，亦即，生產工具或權威假造之工具。惟此等權利，倘若可稱為權利，毋寧是對於權利一詞之最大侮辱，應說是不折不扣之義務。而且，中共官方亦當如此詮釋，否則，此等權利再不享有，或此等義務再不履行，豈不成造反，甘地即是實例。當權利之享有變成一不可不盡之義務，此種權利是否即是不可剝奪之權利?人權之侵害，莫此為甚。
潘恩鼓吹美洲獨立運動，對於法國大革命與其權利宣言之擬定，皆深具影響力。潘恩對於君王具有強烈惡感(註三○)。然於聞聽路易十六(Louis XVI)上斷頭台，則義憤填胸。此或基於人道立場，或基於人權之信念。因為，倘若路易十六非人類，則「法國人類與公民權利宣言」前言所稱之「此自然、不可剝奪、不可讓渡之權利」，不知將何歸屬?路易十六為人類之一，衡於常識，乃不辯自明，無需更作推論。潘恩猶能摒除個人感情因素，為其所痛恨之卑鄙可悲而令人噁心之專制獨夫(註三一)之死，義憤填胸，則世人能不為中國大 陸兩 千多萬無辜者之屈死動容?
吾人誠不能令盧騷負任何責任，因為假造共同意志者，不瞭解共同意志，犧牲、屈死於共同意志之名者，亦從未聞知共同意志。惟盧騷之道德假想，誠為諸多不道德行為之假藉。思想家，能不慎哉！
註三O：潘恩認為所有君主專政之政府皆好戰，而所有君主專政政府之歷史乃人性卑鄙可悲、令人噁心之寫實。且，所有君主世襲政府本質皆為專制。(See, Thomas Paine, Rights of Man, edited by Henry Collins, Penguin Boooks, 1979, pp.183,194.)註三一：Ibid, p.38-39.



人權之法理基礎(120)第六章 浪漫運動之十一



第六章　浪漫運動之十一

第一節　盧騷之民約論與共同意志之十

盧騷之社會契約與共同意志概念，亦同於上述推理，擬定結果並假定原因，而使結果與原因俱不真實，流於空泛概念形式，而遭誤解與誤用。學者因而指出，「強迫人民自由」之實例，頗不陌生，且集權社會經常予以擴張解釋。政府界定權威「教條」(Official Ideology)，倘拒絕接受或遵行，則強制以監禁及傷害之威脅，而此強制，乃以人民意志為之。惟此等國家完全違離盧騷理想國之基本觀念，即，並無發現人民自由意志之機構。因此，人民意志，事實上，乃政府之意志(註二八)。由此可知，共同意志或人民意志，要以個別人民之自由意志或獨立判斷為前提，無此前提，則其結論乃假造僞作，只有強迫，豈有自由，更無道德。集權社會，要以共黨集團為最，每以擬定或假定結果壟斷一切，且此結果甚至缺乏形式上之推理。

此外，國家共同意志乃界定其公民之道德標準，然國家本身即法律，且不可能犯錯，黑格爾及其信徒乃大加發揮，用為支持「權力政治」(Power Politics)之理論，此對於自由民主之擁護者而言，乃極端不道德之事(註二九)。盧騷之國家乃道德人格之先驗命題，充分運用於黑格爾權力政治之理論，此理論並加上尼采之權力意志哲學，則納粹政權(Nazi Regime)之瘋狂，並非無因，亦非無其來自。惟盧騷之強權不造公理、強力不造權利之呼籲，黑格爾等能置之不聞?更何況盧騷自始立於「弱者道德」之論點?

註二八：A.R.M.Murray, op cit., p.215.
註二九：Ibid, p.217.



人權之法理基礎(119)第六章 浪漫運動之十



第六章　浪漫運動之十

第一節　盧騷之民約論與共同意志之九

若盧騷之浪漫傾向，徒以完美結果臆定原因，而非確立妥當原因，以尋求可能之結果，則喪失者，非僅結果，乃其原因，例如盧騷於「愛彌兒」啟言即謂：「上帝創造萬物皆完美善良，人一沾上，即變成邪惡」。以此論斷，試析其推理過程，則完美社會乃其擬定結果，惟，邪惡社會乃事實或真實結果。此事實結果之原因乃人或人性之邪惡。因為萬物原本皆完美善良，則除非人類非上帝之創造物，否則人類乃完美善良，應在其假定範圍。若然，則人之邪惡或人性之邪惡，根本無由成立，且「人一沾上，即變成邪惡」之論斷，乃不可能或錯誤之推理。
人類社會之不完美與人性之不完美，固然可視為事實，而不用假定。惟，既然假定人乃完美善良，就不該有邪惡社會之結論。因此，倘欲獲得完美社會之擬定結果，則必先確立真實妥當原因，而非另假定原因或擬定原因，否則原因與結果皆屬虛構。
正確推理乃人性為善惡之儲能，而理性乃善之實現原因，善良社會乃人受理性指導之實現結果。



人權之法理基礎(118)第六章 浪漫運動之九



第六章　浪漫運動之九

第一節　盧騷之民約論與共同意志之八

基於上述確信，每個人應將原所有權利，隨社會契約之締結，完全讓渡予社會全體，並將自己完全放棄，毫無保留(註二六)。此種基於主權者或國家不可能傷害個人之先驗確信，個人乃將自己及原有權利，完全、毫無保留讓渡與放棄，其讓渡之徹底與放棄之完整，猶逾霍布斯之社會契約觀念。霍布斯至少於形式上仍保留某不可讓渡與不可剝奪之權利，此即生存權。霍布斯至少為人類貪生怕死之天性預留餘地，並給予此天性道義上之支持。認為暴力威脅其生命，有抗拒權利，傷害、拘束、監禁，亦得抗拒或逃避之。因為人所以放棄若干權利，讓渡予政治體，即霍布斯所謂巨靈(Leviathan)，其動機或目的，乃為生存自保，亦即人身之安全。此安全包括生命本身與保護生命之手段(註二七)。
當然，霍布斯對於生存權之理性保留，與其說是人類天性缺陷之掩飾，未若說是天性缺陷之揭露。但無論如何，個人面對無上權威與無上權力之巨靈，即使作任何保留，能有何實益?則盧騷主張毫無保留、完全放棄，唯將一切保障，寄託於若干確信或可造假或尚待建立之共同意志，寧非較霍布斯缺乏理性或智慮?或乃其浪漫主義之披露。
註二六：盧騷謂：「每位成員將所有權利完全讓渡予全體社會；因為，首先，由於每人將自己完全放棄，此情況對於所有人皆相同，且，所有人皆處於同等情況，則無人有任何影響力致其他人難以忍受」，「讓渡一無保留，此結社乃盡善盡美。且，個別成員無能做任何請求……」。同本章前註二二、二三、二四。
註二七：Thomas Hobbes, Leviathan, op cit., p.105.



人權之法理基礎(117)第六章 浪漫運動之八



第六章　浪漫運動之八

第一節　盧騷之民約論與共同意志之七

盧騷之社會契約觀念，在理論上，人民不因社會契約之締結而喪失原有權利，相反，原有權利必因政治體(Body Politic)(註二二)之建立，更真實、更有保障。每位成員與全體融為一體，則無異於服從自己，並保持往昔同樣自由(註二三)。亦即，每人將自己交給全體，並未將自己給予任何人。且無任何成員，吾人不要求同樣權利，而吾人亦同樣給予其人吾人所有權利，吾人因此得到吾人喪失之所有權利，且更有力量保護吾人所有權利(註二四)。

此種理論乃建立於若干先驗命題：國家乃抽象之人，無受讓權利之能力；國家乃一道德人格，不可能為惡；國家乃一有機體，不可能傷害其自身任何部分。因此：「於主權者有所要求，每位公民即盡其所能奉獻其服務。然就主權者方面而言，不可能課賦其屬民無益於社會之任何負擔，甚至，不可能期待如此，因為，基於理性法，如同基於自然法，凡事必有其原因」(註二五)。人民當盡其所能奉獻服務，且主權者乃完全可信賴。

註二二：政治體，消極而言，指國家；積極而言，乃主權者(Sovereign)；與其類似體系比較，稱強權(Power)；其成員稱人民(People)，參與主權權力者，稱公民；受國家法律管轄，稱屬民(Subject)。See, J.J.Rousseau, The Social Contract, Book I, Ch.VI.
註二三：盧騷謂：「尋求一結社方式，藉社會群體力量，以資保障每位成員人身與財產。且依此方式，每位成員與全體融為一體，則無異服從自己，並保持往昔同樣自由，社會契約乃提供此基本難題之解決方案」。同前註。
註二四：同前註。
註二五：Ibid, Book II, Ch.IV.



人權之法理基礎(116)第六章 浪漫運動之七



第六章　浪漫運動之七

第一節　盧騷之民約論與共同意志之六

上述學者之見解，固然卓越。惟似乎忽略另一件事實，即英國憲政體制，其早期發展並非建立於主權在民觀念。英國最早憲政文獻，如西元一二一五年之大憲章(Magna Carta)係國王與地主(Tenants-In-Chief)之協議，其協議效力僅間接及於一般屬民(Subjects)(註二一)。基此權力分配協議，「被統治者之同意」(Consents of Governed)原則，始沿此協議精神逐漸擴及廣大民眾層面，從而建立實質之主權在民與法治原理，君主與貴族之特權亦在此等原理之支配下，縮小至理性範圍。因此，倘英國憲政體制，無數百年時間及其他心智條件之俱備，是否能真實建立，與更實質表現共同意志，誠值得懷疑。而且，即使英國憲政發展史，從早期「權力分配協議」至近代「人民同意之決議」，其間並無共同意志之「強迫者、教導者」之觀念，有者僅是「理性」。當然，若以美國建國事實為例，美國憲法及民主運作之基本原則，自始表現實質之共同意志，惟其基礎乃人民之同意，並無所謂強迫者或教導者之稱謂。而主權在民原則乃無上原理，其基礎乃人民之自由意志與理性指導，要無先驗或推定之共同意志形式。
因此，確定個人判斷之妥當性，以及驗證理性之指導功能，誠較共同意志之獲致，更為重要，因為此等命題乃個人自由意志之先決條件，而自由意志乃共同意志之大前提。
註二一：cf Samuel E. Thorne, What Magna Carta was. Edited in the Great Charter, Four Essays on Magna Carta and the History of Our Liberty (Pantheon Books), 7965, p.3.