2023年7月18日 星期二
無間等觀(三十八)
佛將成正覺,於菩提樹下,無間等觀,自覺因緣法,逆順觀察,終成等正覺。(十九)
佛告諸比丘 : 多聞聖弟子不作是念 :
何所有故此有,何所起故此起 ?
何所無故此無,何所滅故此滅 ? (註1)
為什麼 ?
佛憶宿命未成正覺時,於菩提樹下,專精禪思,作是思惟 :
何法有故老死有 ? 何法緣故老死有 ?
即正思惟,生如實無間等 : 生有故老死有,生緣故有老死有。
如是有,取,愛,受,觸,六入處,名色。
何法有故名色有 ? 何法緣故名色有 ?
即正思惟,如實無間等生 : 識有故名色有,識緣故有名色有。
我作是思惟時,齊識而還不能過彼。(註2)
佛探索苦之根源,據於宿命智明(憶宿命)所顯示事實,得到緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是純大苦聚集。(註3)
不見行緣識,無明緣行,何以自知自覺”此有故彼有”之因緣法 ?
此因緣法法界常住,謂緣無明行,緣行識,得到緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是純大苦聚集。(註4)
所以,佛告諸比丘 : 多聞聖弟子不作是念 : 何所有故此有,何所起故此起 ?
否則,具足法住智之因緣法被斬首,不見緣無明行、緣行識,唯見”緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是純大苦聚集”。
如何成就智慧解脫 ?
註解
註1 :見雜阿含經第350經。
註2 :見雜阿含經第287經。
註3 :見同上。
註4 :見雜阿含經第296經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2023年7月13日 星期四
無間等觀(三十七)
佛將成正覺,於菩提樹下,無間等觀,自覺因緣法,逆順觀察,終成等正覺。(十八)
佛總結 : 我於此法,自知自覺,成等正覺。(註1)
佛所謂此法,就是古仙人道、諸佛與佛所行八聖道。此八聖道即賢聖四法(註2),亦即無漏八正道,乃苦苦思惟,集、滅、道道思惟,無漏思惟相應。(註3)
也就是於慢,無間等觀。(註4)
聖八正道就是苦滅道跡聖諦(註5),是佛所自知自覺,自始不受齊識而還不能過彼之限制。佛依聖八正道自知自證因緣法、緣起法(註6),並逆順觀察十二因緣法、緣起法而成無上正等正覺(註7)。
上述巴利文經典當能述及。
註解
註1 :見雜阿含經第287經。
註2 :何者是無上之道 ? 所謂向四法,賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。見增一阿含經卷23增上品第31第8經。
註3 :見雜阿含經第785經、第789經。
註4 :見雜阿含經第864經、第865經。
註5:即老病死滅道跡,生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行滅道跡。見雜阿含經第287經。
註6 :見雜阿含經第296經,第299經。
註7:見雜阿含經第369經、第370經。另參考 : 增一阿含經卷31力品第38之1第4經,長阿含經卷一初大本緣經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2023年7月6日 星期四
無間等觀(三十六)
佛將成正覺,於菩提樹下,無間等觀,自覺因緣法,逆順觀察,終成等正覺。(十七)
佛再次肯定得古仙人道。而且,確認古仙人道就是八聖道 : 正見,正志,正語,正業,正命,正方便,正念,正定。更謂 : 我從彼道(古仙人道、八正道)見老病死,老病死集,老病死滅,老病死滅道跡。見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行,行集,行滅,行滅道跡。(註1)
所謂見,乃見如實、知如真之謂。而且,佛所見已超越識緣名色、名色緣識,乃行緣識、識緣名色。不再齊識而還不能過彼。
如是,佛知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。佛如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫 : 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真。
是謂佛於後夜得第三明達……….謂漏盡智作證明達。(註2)
上述巴利文經認為,佛於彼八聖(正)道所見,不超越識緣名色、名色緣識,謂 : 此識以之為可歸還之物。超於名色而不進 (Paccudavattati kho vinnanam namarupamha naparamgacchati) ?
註解
註1 :見雜阿含經第287經。
註2 :見中阿含經第157經、增一阿含經卷23增上品第31第1經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2023年7月1日 星期六
無間等觀(三十五)
佛將成正覺,於菩提樹下,無間等觀,自覺因緣法,逆順觀察,終成等正覺。(十六)
佛見故城邑故王宮殿,乃白王上情,王即往居止。爾後,人民陸續前往安居。(註1)
故城邑故王宮殿乃八正道至處。
從信師父指出,王即釋迦牟尼佛。(註2)
人民是誰 ?
佛謂 : 有真人往至善處,善去善向,此世彼世,自知自覺自作證成就遊。(註3)
亦謂 : 有阿羅漢(往至善處)善到善向,有此世他世,自知作證具足住 : 我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。(註4)
所謂往至善處即循八正道抵故城邑故王宮殿。
是故諸真人、阿羅漢善到善向乃至住岸梵志(註5),皆是故城邑故王宮殿之過去、未來、今現在人民。
因為,諸賢聖梵行者皆已抵八正道至處。
而且,國王與人民之無間等智皆謂 :
無明無故行無,無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅……生滅故老病死憂悲惱苦滅,如是如是純大苦聚滅。如是乃得古仙人道。
若執意 : 此識者。以之為可歸還之物。超於名色而不進 (Paccudavattati kho vinnanam namarupamha naparamgacchati)。而起智慧正解(abhisamaya),謂依於識滅。而名色滅。依於名色滅。而六入滅。依於六入滅。而觸滅。乃至……如是、即此純苦蘊之滅。
則此智慧正解(abhisamaya)已受限,如何得古仙人道 ?
上述巴利文經典能不見及此智慧正解(abhisamaya)之受限 ?
註解
註1 :見雜阿含經第287經。
註2 :這是比喻成佛就是「王」,就是告訴自己成佛了。見四聖諦,三世諸佛成佛之道,釋從信註解,廣善精舍出版,頁73第3行。
註3 :見中阿含經第189經。
註4 :見雜阿含經第784經。
註5 :知苦如真,知苦集、知苦滅、知苦滅道如真,如是知如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫,解脫已,便知解脫 : 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有知如真。是謂有人出已而住,住已而觀,觀已而度,度已至彼岸,至彼岸已謂住岸梵志。見中阿含經第4經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2023年6月27日 星期二
無間等觀(三十四)
佛將成正覺,於菩提樹下,無間等觀,自覺因緣法,逆順觀察,終成等正覺。(十五)
佛得古仙人道,並循此道而行,見故城邑,故王宮殿,園觀浴池,林木清流。即見故國王與人民已行滅、識滅、名色滅………乃至生滅老病死憂悲惱死滅。
故說,無明無故行無,無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅……生滅故老病死憂悲惱苦滅,如是如是純大苦聚滅。(註1)
原來故城邑故王宮殿之國王與人民,並非死此另生彼,亦非於此滅絕,而是無明行滅,老病死滅,於無餘涅槃界而般涅槃,不受後有。
這是佛行於八正道,專精禪思,無間等觀所見及。
上述巴利文經典仍是……此識者。以之為可歸還之物。超於名色而不進 (Paccudavattati kho vinnanam namarupamha
naparamgacchati)。”
其智慧正解(abhisamaya)不見及行滅 ?
註解
註1 :見雜阿含經第287經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
2023年6月19日 星期一
無間等觀(三十三)
佛將成正覺,於菩提樹下,無間等觀,自覺因緣法,逆順觀察,終成等正覺。(十四)
佛探索老死苦之原因,無間等智受限於宿命智明所顯示事實,意生身非宿命智明所能顯示,所以,不見行緣識,遂謂 : 齊識而還不能過彼謂緣識名色。巴利文經典亦謂
: 此識者。以之為可歸還之物。超於名色而不進 (Paccudavattati kho vinnanam namarupamha naparamgacchati)。”
意生身即中有,在死生二有中間生成故。(註1)
意生身唯清淨天眼能見之。是故論師乃謂 :又此中有是極清淨天眼所行。(註2)佛於成正覺前之中夜得生死智明,得生死智明即得極清淨天眼。(註3)
如是佛中夜得極清淨天眼,能見意生身,就能見行緣識,不再齊識而還而不能過彼。不說”謂此識者。以之為可歸還之物。超於名色而不進 (Paccudavattati kho vinnanam namarupamha naparamgacchati)。”
唯見意生身,只是見行起,不是見行滅。
意生身除稱中有、中陰身外,亦稱生陰(註4)或香陰(註5)或神識(註6)。
魔波旬數匿跡於命終漏盡阿羅漢身旁,欲見其神識而不可得。(註7)
漏盡阿羅漢命終於無餘涅槃界般涅槃,行滅,不受後有,無神識可見。
可見清淨天眼能見行起,不能見行滅。
如何見行滅 ?
唯,上述巴利文經典不見行起,更遑論見行滅。
註解
註1 :見瑜伽師地論本地分意地第2之1。
註2 :見同上。
註3 :見中阿含經第157經、增一阿含經卷23增上品第31第1經。
註4 :見中阿含經第201經。
註5 :見中阿含經第151經。
註6 :見增一卷12三寶品第21第2經。
註7 :見增一卷19四意斷品第26之2第2經、雜阿含經第1091經。
(取材自Alex Pan's Digest)
Alex Pan TheWalker
訂閱:
文章 (Atom)